Содержание
1. Ульчи: общая информация и промысел............................................2
2. Хозяйство и быт ульчей.....................................................................4
3. Ульчи: религия....................................................................................6
4. Искусство и фольклор ульчей...........................................................9
УЛЬЧИ: общая информация и промысел
УЛЬЧИ (самоназвание- нани), народна Дальнем Востоке , живут в Ульчском районе Хабаровского края Российской Федерации, на Нижнем Амуре. Общая численность 2,9 тысяч человек.
Ульчи верующие - в основном православные, в прошлом были распространены анимистические верования, шаманизм. В этногенезе ульчей участвовали таежные тунгусы, древнее аборигенное население Нижнего Амура.
Самоназвание «нани» (местные жители)- общее для ряда народов Приамурья. В прошлом ульчи были известны как ольчи или мангуны. В1926г было принято официальное название ульчи, в настоящее время оно утвердилось как самоназвание.
Ульчи живут в девяти поселках в нижнем течении реки Амур. В 2000г Постановлением Правительства РФ ульчи наделены статусом коренного малочисленного народа. Говорят на ульчском языке, который в 30-е годы считался диалектом нанайского. Вместе с языками других народов Приамурья ульчский язык относится к группе тунгусо-маньчжурских языков, при этом он гораздо ближе к тунгусскому, чем к маньчжурскому. В современном ульчском языке присутствуют реликты древних алтайских языков. Предполагают, что предки ульчей- древнейшие жители Приамурья.
Для ульчей характерна высокая степень объединения культуры с другими народам и амура. Они вели оседлый образ жизни , основу экономики составляло комплексное промысловое хозяйство, в котором ведущее положение занимало рыболовство, второстепенное значение имел таежный промысел и охота на морских животных.
До середины 19 века в общественной жизни большое значение имели традиционные родовые институты. Смешанный в этническом плане характер поселений, влиял на социальную значимость соседских связей.
Наряду с шаманизмом, большую роль в общественной жизни ульчей играли культы: промысловый, семейный, предков.
С середины 19 века начинается освоение Нижнего Амура русскими, поселения которых строились рядом с ульчскими. С установлением прочных экономических связей с русскими, ульчи осваивают огородничество, занимаются извозом, рыболовство приобретает товарный характер.
Традиционное занятие ульчей- рыболовство, охота.
Особое значение имел осенний промысел лососевых рыб (летней и осенней кеты, горбуши). Рыболовство давало почти все необходимое для жизни - пищу, одежду, обувь, материал для утвари и тп. Во время летнего и осенего хода рыбы ульчи выезжали к местам промыслов и работали без отдыха. Добытую рыбу сушили, вялили, позже стали солить. Рыба была основным продуктом питания людей, сушеными хребтами кормили собак.
Охотничий промысел имел подсобное значение. В основном добывали пушного зверя. Главным объектом пушной охоты был соболь. На копытных (лосей, оленей) охотились круглый год: зимой- по насту, в теплое время года- на водоемах.
Значительное место в жизни ульчей занимала охота на морского зверя - различные виды нерп и сивучей в Татарском проливе. Там же собирали и морскую капусту, которая была одним из любимых лакомств. Ее варили с сушеной рыбой и черемшой. Важной составной частью хозяйственного комплекса было собирательство.
Ульчи жили в маленьких селениях, в которых было около 5 домов. Зимники — основные жилища обычно строили вдоль берега Амура. В доме проживало сразу несколько семей. Дом строили из бревен и отапливали двумя очагами. В сильные холода пользовались также большими металлическими жаровнями на трёх ножках с горящими углями. Особенностью традиционного ульчского жилища был "собачий стол" - низкий помост, на котором кормили ездовых собак. Каждая семья держала до 12 ездовых собак для перевозки грузов на нартах. Рядом с домом строили амбары на высоких сваях – столбах. Там держали имущество семьи.
Небольшие жилища ставили на местах летних и зимних промыслов ульчей.
Основная еда ульчей - рыба. Зимой – юкола, или вялено -сушёная рыба. Ее у ели сухой, размачивали и жарили на углях, варили из нее суп с добавкой круп и морской капусты. В больших количествах запасали на зиму рыбий жир. Ели и сырую рыбу. Мясо диких животных, в том числе и медвежьи ели не так часто. В тайге собирали черемшу, крапиву, дикий лук, желуди, ягоды, орехи, древесные грибы.
В ульчских семьях мужчины охотились, ловили рыбу, занимались строительством и делали орудия промыслов. Женщины заготавливали юколу, рыбий жир, порошок из рыбы. Также вместе с детьми собирали съедобные и лекарственные растения, а также траву для утепления обуви. Обрабатывали кожу и шкуры, изготавливали посуду из бересты, плели циновки шили одежду и обувь.
Традиционная мужская и женская одежда: халаты покроя кимоно. Летние из ткани, зимние — на вате. Праздничная одежда украшалась большим количеством вышивки и аппликации. Также одежду и обувь шили из меха и рыбьей кожи., нерпичьих и сивучьих кож с множеством украшений и без них. Тёплые шапки орнаментированные. Одежда (особенно женская) украшалась меховой мозаикой из кусочков собачьего, лисьего и беличьего мех
На голове мужчины – охотники чаще всего носили
маленькие шапочки из шкур нерпы со съёмными наушниками из меха. Под шапку
надевали шлем из белой ткани, защищавший от снега шею. Также и мужчины и
женщины зимой носили закрытые шапки, которые защищали от мороза и ветра.
Например, традиционный женский головной убор – «рысья» шапка. Со стоячими на
макушки ушками рыси и хвостом сзади. Летом и мужчины и женщины носили легкие
шляпы из бересты.
УЛЬЧИ: религия
Во всех сферах жизни важнейшую роль играли религиозные верования. Рождение и смерть человека сопровождались множеством магических обрядов.
Согласно верованиям и промысловому
культу, духами, которые обитали в тайге, воде, любом другом месте, и богами,
которых называли «люди», был наполнен весь мир от Верхнего бакта (ба — небо),
Среднего (мун-на — земли) до Подземного мира (буни), куда уходили души умерших,
чтобы жить там обычной «земной» жизнью.
Духом-хозяином земли считался На эдени — «земли хозяин», помогавший охотникам на промыслах. Ему молились в тайге.
Духом-хозяином воды считался Тэму. Обряд жертвоприношения воде проводили два раза в год, но чаще осенью, когда реку покроет лед. Прорубая лед, молились, «кормили воду», прося удачной рыбалки. Иногда убивали белую собаку, ее кровью мазали идолов.
В случае болезни молились солнцу и звездам. Сэвэны – духи (школьный краеведческий музей)
с. Софийск
Но чаще всего моления обращали к небу, где
жил Хадау (Ундё) — устроитель мира, природы, человека, который
давал охотникам души промысловых зверей в обмен на подарки и жертвоприношения в
виде курицы или свиньи. Духам неба посвящался ритуал
либо весной или осенью. В жертву специально приносили откормленную свинью. С
молитвами обращались к небу, просили хорошей жизни, здоровья, удачи в охоте. В
обряде принимали участие только мужчины и мальчики.
Большой сложностью отличались взаимоотношения с духом огня Пудя-«хозяин огня». Его почитали, регулярно «кормили», но в то же время боялись.
Покровитель рода – медведь и
идол – покровитель леса. Сикачи – Алян. Музей.
Духам молились, приносили жертвы, «угощали» различной пищей, любимыми растениями, старались не обижать своим поведением.
Считалось также, что и другие животные, например соболь, добыть которого мечтал каждый, имели «хозяев». К животным из почтения к их «хозяевам» относились бережно. От духов хозяев зависела не только удача в промысле, но и здоровье охотника, его близких.
Как и у других амурских народов, особое место в жизни
Ульчей занимал медвежий праздник — религиозно-мистическое действо, посвященное
«хозяину» всех медведей. Он представлял собой ритуальное убиение зверя,
предварительно выращенного в неволе специально для этой цели. Ульчам хозяин медведей виделся в образе трёх – шести –
или девятигорбого медведя.
Они считали, что от отношения к ним этого духа – хозяина гор и тайги зависит их
охотничья удача. По представлениям Ульчей подарки людей духу – хозяину могла
передать только душа убитого медведя. Такой
праздник длился от десяти до четырнадцати дней, проводился в торжественной
форме. Ульчи называли его « бэюмбэ хупуву» - «играть медведя».
В промысловых культах широко применяли различные фигурки из дерева, трав и т.п., которые изображали различных духов, «помогавших» на охоте, в рыболовстве, их хранили, регулярно «кормили», крепили на одежду или лук, носили как амулеты.
Одним из древнейших был культ близнецов (адау). Их рождение считалось большим событием. Близнецы по их представлениям были священными людьми: один – таежный, другой – водяной. Близнецов и их мать воспринимали как необыкновенных людей; их поведение (и погребение) регламентировали строгие правила.
Религиозные верования
нашли отражение и в свадебном обряде. Отец невесты ходил в тайгу молиться
духу-хозяину Земли о счастье дочери, «угощал» его особой пищей, потом этой
«освященной» пищей кормил новобрачных.
Погребение обычных людей связывали с представлениями о подземном мире, о судьбах душ после смерти. С начала XX в. умерших, особенно после эпидемий второй половины XIX в., стали хоронить в земле, но традиционными были наземные захоронения в срубных домиках. Детей до года-двух хоронили на ветвях деревьев, и этот обычай соблюдали довольно долго, вплоть до ХХ века.
Шаманов различали по степени силы: хоракача — слабые, лечившие только себя; суилмэ сама — простые шаманы, мужчины и женщины, ставшие шаманами «по наследству», после обряда посвящения.
Шаман Чоло Дятала, с. Дуди
Помимо лечения больных шаманы занимались сохранением душ младенцев, что было особенно важно для семей, где часто умирали новорожденные. Сохраняемые души детей шаманы держали в дюасу — «потусторонних» хранилищах, особых у каждого шамана. Шаманские обряды сопровождались звуками бубна с погремушками на ободе, конусных подвесок-погремушек на поясе, бубенчиков, колокольчиков, металлического диска, позвонков на шаманском посохе. К аксессуарам помимо бубна, костюма с изображениями духов-помощников и множества фигурок духов относился столб (дару), через который шаман «попадал» в Верхний и Нижний миры.
У шаманов были духи помощники.
Бочо (Бучу) - один из духов-помощников шаманов. Бочо представляли в облике человека с остроконечной головой, с одной или двумя руками и одной ногой. Агды ("гром") - хозяин грома и молнии. Представляли Агды в образе небесного старика. Он просыпается весной и высекает кресалом огонь, поэтому на земле раздаются раскаты грома, а искры-молнии поражают злых духов. По другим версиям, Агды имеет вид многоликого пляшущего существа с медвежьей головой, человеческим телом и крыльями орла либо же облик птицы с огненными глазами, от полёта которой происходит гром, а от сверкания глаз - молнии. Агды входил в число шаманских духов-помощников. Считалось, что шаманы могли наслать Агды на чужой род. Дух Аями - дух-помощник и покровитель шамана. Считалось, что Аями переходит к шаману по наследству. У каждого шамана был свой Аями. Он являлся шаману во сне в виде женщины (шаманке - в виде мужчины), а также волка, тигра и других животных
С 60-х гг. XIX века на Нижнем Амуре начинает работать христианская православная миссия, деятельность которой не дала значительных результатов. Аналогичные последствия имела и просветительская работа. Было основано несколько одногодичных церковно-приходских школ, в которых обучалось небольшое количество ульчских детей. Хотя Ульчи были крещены, традиционные верования оказались устойчивыми. Традиционная религия ульчей, как и других народов Приамурья выражена шаманизмом.
УЛЬЧИ: искусство и фольклор
Искусство ульчей
представлено художественной обработкой дерева, кости и металла (мужчины),
рыбьей кожи, ткани (женщины). Ажурной резьбой украшались ковши, кроильные
дощечки, другие бытовые предметы
Особенно
тщательно украшались ритуальные ложки, предназначенные для медвежьего
праздника. Из рыбьей кожи, нерпичьих и собачьих шкур изготавливали
изумительные по красоте халаты, нагрудники, обувь, другую одежду и бытовые
вещи. Вышивали разноцветными нитками, подшейным волосом оленя. Характерная
особенность ульчского орнамента - криволинейность с массой завитков и спиралей,
его называют «Амурский». Орнамент для Ульчей– это художественный мир, в котором
условным язык ом
выражены их мысли, мечты, знания о мире и природе. Хорошие мастерицы никогда не
повторяли один и тот же узор, их фантазия была неисчерпаема. Чрезвычайно сложны
и трудоемки были многие швы. Некоторые халаты изготовлялись за несколько дней, а
их орнаментальная отделка занимала долгие месяцы. Удивительно многообразным
было искусство оформления обуви: в зависимости от украшения, у обуви было
больше десяти названий.
В фольклоре выделяются шаманские сказки о духах, животных и волшебно-героические сказки. Ульчские сказки называют термином нингма. Тексты насыщены реалистическими деталями, отражающими общественный и бытовой уклад не только охотников и рыболовов Нижнего Амура, но и их соседей. Примечательно, что и враги ульчей в сказках нередко не выдуманные персонажи, а представители конкретных народов. Рассказы, которые считали правдой, называли тэлэнгу. Сюда входят родовые, промысловые и др. мифы; шаманские легенды; охотничьи рассказы.
Неотъемлемой
частью духовной культуры ульчей является музыкальный фольклор. Музыка
сопровождала медвежий праздник и различные обряды. Из музыкальных инструментов
наиболее характерны однострунные скрипки тэнгэрэ и сирпакта с тембром,
напоминающим альт, свирели, деревянные и железные варганы. Оригинальным
самозвучащим инструментом может служить музыкальное бревно. Некоторые
традиционные ульчские инструменты в настоящее время реконструированы.
Музыкально-хореографическое искусство представлено "медвежьими
танцами", исполняющимися на медвежьем празднике, а также во время обрядов,
связанных с культом близнецов, и шаманскими плясками.
